Роль язычества в формировании национального самоопределения русского народа и самосознания народов нашей страны

План урока.

1. Историческое развитие славяно-русского язычества
2. Мир в представлениях древних славян и тюркоязычных народов Сибири

Ход урока

? Что такое “язычество”?

Какие известные вам народы прошли стадию языческих верований?

Приведите примеры языческих верований, праздников, ритуалов. Какие из них сохранились до нашего времени? Как вы можете это объяснить?

Проблема национального и государственного самосознания в современной России – одна из самых насущных. Это очевидно всем и в специальном обосновании не нуждается.

Формирование русского национального самосознания уходит в глубь веков и неразрывно связано с историческим прошлым славян. Сегодня на уроке я предлагаю вам установить роль язычества в формировании национального самоопределения русского народа и самосознания народов нашей страны (на примере восточных славян и коренных народов Сибири).

Для решения поставленной цели необходимо осознать историческую глубину корней, питающих русское национально-государственное самосознание. Бесспopно влияние новой веры на самоопределение русского народа. Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Однако было бы несправедливым связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространилось на нее гораздо медленнее.

Без изучения язычества мы не сможем понять уникальность русского самосознания. Лишь знание народных языческих традиций позволит нам правильно понять хаpaктер русского человека. Христианство же, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, которое жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство, в конце концов, народное мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав – Русское Православие.

1. Историческое развитие славяно-русского язычества

Учащимся предлагается поработать с текстом “Хронология развития язычества”. Результатом работы должно быть следующее:

В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства (4 стадия).

2. Мир в представлениях древних славян и тюркоязычных народов Сибири

Слушая рассказ учителя, изобразите схематично мировое устройство славян и сибиряков. При выполнении этого задания можно разделить класс на группы или варианты.

Мир язычников состоял из трех частей: земли, неба и подземно-водной зоны. Я предлагаю вам сравнить славянские и сибирские представления о мироздании именно по этому принципу.

ЗЕМНЫЕ БОГИ СЛАВЯН И СИБИРЯКОВ

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бесcмepтного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

В представлениях тюркоязычных народов Сибири, как и у славян, существовало три мира:

• Верхний (небесный) – мир Ульгена, мир светлый, мир Солнца и Луны, мир девятислойный, в каждом слое, которого есть каан (хан), но самым главным богом был Ульген.
• Нижний мир (подземный) – мир Эрлика, то есть Узют – каана, мир темный, без Солнца и Луны, мир мертвых.
• Средний мир (наш мир) – мир человека, мир живых.

Для славянских язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

В отличие от восточных славян, большинство почитаемых шорцами земных божеств покровительствовали охотникам, так как это занятие обеспечивало существование людей. Отдельными родами почитались мелкие охотничьи духи, тесно связанные с домашними пенатами. Так, охотники рода чилей осенью перед началом охотничьего сезона устраивали камлание ежик-ези – “хозяину двери”, сыну Ульгена и хранителю дома, изображение которого делали из бересты и вешали в переднем углу жилища. Не почитание его влекло за собой болезнь охотника и неудачу в промысле.

Каларцы перед охотой оказывали знаки внимания тор-кижи “человеку переднего угла”, сделанному из бересты в виде человеческого лица с глазами из свинцовых бляшек, деревянным носом, с бородой и усами из беличьего хвоста. Изображение хранили в амбаре, а перед охотой помещали в переднем углу жилища и “угощали” кашицей из талкана, поставив перед ним туес с абырткой.

Шорцами низовьев Кондомы при отправлении на охоту “угощался” сарас или колунак – хозяин колонка. Его изображение из белой холщовой тряпочки, заменявшей шкуру колонка, перед отправлением на охоту вносили в избу или юрту, вешали на матицу или втыкали прут, на котором была привязана шкурка, в скамейку. До этого изображение колонка хранили где-нибудь в амбаре или под крышей вместе с другими духами. Хозяина колонка кропили вином. Если шкурка шевелилась, значит, удачи в охоте нечего было и ожидать. При благополучных обстоятельствах охотник уходил в тайгу, “покормив” салом и вином.

По среднему течению Мрассу и в верховьях Томи почитали каннатыга – крылатого (каннатулар), который представлял из себя естественную развилку ветки березы с тряпочкой посередине, с пришитыми к ней перьями. Рис.1

Это изображение хранили в доме, “угощали” жирной пищей – маслом и кашей без соли. За непочтение каннатыг мог наслать болезни, мешал охотникам прицеливаться в зверя, мелькая перед глазами.

Духи более позднего происхождения почитались целыми группами родов. В верховьях Мрассу и в юго-западной части Хакасии, населенной шорцами, почитали тайгама. У некоторых фигур отличались ступни и признаки пола. Из кусочков меха прикреплялись усы, брови и борода.

Рис.2-3

У шорцев среднего течения р. Кондомы охотники перед промыслом камлали шалыгу. По легенде, он раньше был отчаянным и бесстыдным человеком. Эрлик решил его наказать, поставив заряженный самострел. Попавшему в ловушку Шалыгу стрела ранила ногу и язык. Поэтому он мучает охотников ломотой костей. Ему приносят в жертву жидкую, сладковатую на вкус кашицу, сваренную из муки поджаренного ячменя и солода – шилигу. Кропление можно производить и без участия шамана. Охотники, приезжая в тайгу, совершали кропление этой кашицей духам окружающих гор и дереву кедру, под которым располагался их шалаш. Вырезали изображение шалыга из дерева в виде плоской антропоморфной фигуры. Голова овальная, глаза из свинца или меди, рот и нос вырезались рельефно. Ноги расчлeнены, одна короче другой, руки в виде коротких выступов.

У кондомских шорцев, живущих неподалеку от Кузнецка, изображение шалыга делалось в двух экземплярах: одно из них считалось женой, другое – мужем, при чем у последнего в данном случае не прослеживается короткой ноги, как у его жены.

Мы приходим к выводу, что у славян и у сибиряков главными считались покровители основных занятий населения – у славян Макошь, у сибиряков – божества, покровительствующие охоте. (желательно, чтобы этот вывод сделали учащиеся, но это зависит от степени подготовленности класса).

НЕБЕСНЫЕ БОГИ СЛАВЯН И СИБИРЯКОВ

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Все сибирские народы были, прежде всего, охотниками, поэтому у сибирских тюрок сохранились элементы почитания неба, солнца, луны, звезд, Большой Медведицы, Венеры и т. п. Наряду с этими у них существовало восприятие неба как мира, где обитают сверхъестественные существа, составляющие подобно людям отдельные племена, занимающиеся разведением скота и пр. Жителей верхнего мира считали владельцами кут людей и скота, признавали божествами, способными при желании дать людям счастье и богатство, защитить их от любых бед и болезней. Предки сибирских тюрок, видимо, называли их “творцами”.

Божествам верхнего мира приписывались возможность обеспечить людям благополучную и богатую жизнь, в их же воле было отказать во всем и тем самым обречь людей на бедность и болезни. На ранней стадии почитания божеств-небожителей их считали существами, находящимися во вражде с духами нижнего мира, и при появлении в среднем мире небожители преследовали их молниями. Наряду с этим, по верованиям тюрок Сибири, обитатели верхнего мира при посещении среднего мира сами причиняли людям болезни и несчастья, то есть становились злыми духами.

Общие древние представления сибирских тюрок о верхнем мире в ходе эволюции их религиозных верований претерпели значительные изменения. В XIX – начале XX века в воззрениях тюркских народов Сибири о божествах-небожителях существовало много своеобразных черт, присущих отдельным народам и этническим группам. Южно-алтайские шаманы активно вмешивались в культ божеств-творцов – дъайычу. Они, во-первых, совершали обряды этого культа при “помощи” специальных духов-посредников Дъайык, Суйла, Уткучи. Во-вторых, сыновья Ульгена считались родовыми покровителями, которых шаманы призывали на помощь во время камланий.

В верованиях телеутов сохранилось почитание божества Татай, считавшегося хозяином града, грома и дождя. Татай в древности входил, видимо, в число киргизов и бурят. Возможно, что среди якутов были племена, поклонявшиеся Татаю, которого можно отнести к божествам древнетюркского пантеона, сформировавшемуся до X в. – времени отхода киргизов и якутов от основной массы тюрок Южной Сибири.

Кумaндинцы, как и южные алтайцы, признавали Ульгена главой божеств-небожителей, но считали его покровителем родов южно-алтайского (телеутского) происхождения. Только у кумaндинцев был зафиксирован миф о женитьбе земного шамана на дочери Ульгена и рождении от них духов Кочо, Курултай и Келей.

Шорские представления о верхнем мире были близки к алтайским. Так, например, они заимствовали у своих соседей обряд жертвоприношения Ульгену. Анализ имеющихся материалов свидетельствует, что шорцы трaнcформировали по-своему древний образ общетюркского бога-творца. Они приписывали ему подбор кандидатов в шаманы: Ульген сам указывает будущих шаманов, ставя на них метки в виде лишней кости, и только с его разрешения шаманы будто бы могли сделать свои бубны; Ульген “давал” шаманам мифических коней для “совершения” поездок в верхний мир. К Ульгену шаманы обращались через своих родовых духов-покровителей. Интересно, что в число шорских божеств верхнего мира входили Сары Чалыг, Джангыpaкту дъажызы канн и Каным. Они почитались также кумaндинцами. Чалыг (Шалыг) был духом-покровителем охоты, Каным – духом-хозяином леса.

В целом комплекс воззрений тюркоязычных народов Сибири, хотя и имел общую древнюю основу, был весьма сложен и обладал весьма специфичными элементами, свойственными отдельным этническим и локальным группам. Они, по всей видимости, возникли на более поздних этапах истории народов Сибири.

В “Слове о полку Игореве” упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга – небо), отсюда, кстати, наши выражения “свара”, “свариться” - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в “Слове о полку Игореве” называют “огонь Сварожич”.

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т. д. Но названия двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида – это и так и не так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства рода (Ярилы). Однако у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорс.

Славянский пантеон хаpaктеризуется огромным перечнем богов – покровителей земледелия, в то время как пантеон тюркоязычных народов в основном представлен духами – покровителями охоты. Это объясняется различными видами занятий народов: у славян превалировало земледелие, у тюрок – охота и скотоводство. В связи с этим разнится и понимание верхнего мира. Если для славян были ценимы солнце, тучи как источники хорошего урожая, то для сибиряков главенствующими были звезды, луна, солнце – ориентиры на местности.

БОГИ ПОДЗЕМНОГО ЦАРСТВА

Важной частью представлений о подземном мире славян является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Сравнительное изучение поверий тюркоязычных народов Сибири о нижнем мире показывает, что у них также имелись однотипные представления, возможно унаследованные от общих предков. Так все этнические группы сибирских тюрок считали нижний мир во многом таким же, как и средний. В нем были свои горы и реки, обитатели той земли имели юрты (аилы), занимались скотоводством, болели, радовались и т.д. Только их мир был менее благоустроен, сумрачен и чужд для обычного человека. В древности он считался миром, куда люди переселялись после cмepти. Духи нижнего мира, по верованиям тюрок Сибири, могли появляться в среднем мире в образе невидимых духов и причинять людям вред. Но и люди, случайно попавшие живыми в нижний мир, также становились злыми духами для его жителей. В комплексе поверий о нижнем мире у тюркоязычных народов Сибири имелись, однако, существенные различия. Известен образ Эрлика, почитавшегося всеми алтае-саянскими тюркоязычными этническими группами и монголоязычными народами как владыка подземного царства. Очевидно, заимствование тюрками Сибири образа Эрлика-хана, сформировавшегося у древнемонгольского населения Центральной Азии, произошло после VII в. н. э. В это время, вероятно, началось проникновение к древним тюркам буддизма. Об этом свидетельствуют такие факты: в уйгурских буддийских памятниках Эрлен-ханом (Эрликом) называли Яму (Уата) – судью и владыку загробного мира.

У южных алтайцев слуги Эрлика похищали кут человека, но наряду с этим сыновья Эрлика покровительствовали отдельным родам и защищали их от нападения враждебных духов. По верованиям хакасов и шорцев, Эрлик давал их шаманам духов-помощников, которые помогали им в борьбе со сверхъестественными существами, наславшими на пациента болезнь, независимо от того, к какому миру принадлежали духи, причинившие вред. Возможно, эти специфические черты образов духов нижнего мира возникли в результате поздних этнокультурных контактов тюркоязычных народов Сибири, имевших в прошлом общих предков.

Богам солнца, жизни и любви, земного царства славян противопоставлялись боги cмepти и подземного царства. Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия “чёрная душа” (человек, погибший для благородства), “чёрный день” (день бедствия). Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны.

С сезонной cмepтью природы на время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. “Настоящей богиней cмepти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова “умереть”, “cмepть”, “мрут”, “вымирают”, “мёртвые”.

Так представление славян о подземном мире очень схоже с восприятием его сибиряками. Подземный мир воспринимался как мир враждебный, часто как мир, существующий после cмepти, загробный. Но, кроме богов подземного царства и богов cмepти, как у славян, так и у тюркоязычных народов Сибири, существовали духи, защищающие отдельные этнические группы от враждебных сил, помогающие людям в периоды горя и разочарований.

Необходимо проверить схемы мирового устройства славян и сибиряков.

? Можно ли сказать, что язычество славян или сибиряков было односложной, отчасти примитивной религией?

Попытайтесь найти схожие черты у язычества и христианства (православия)?

Сохраняются ли языческие обряды сегодня? Приведите примеры?

Почему так долго существуют языческие верования?

ВЫВОД: русское национально-государственное сознание выплавилось не только из принципиально новой религии, но и формировалось под влиянием ранее существовавшей идеологии – язычества.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. – Новосибирск, “Наука”, 1984. – С.215 – 216.
2. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов, “Надежда”, 1993. – С. 4 - 5.
3. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. - Сост. А.И.Баженова, В.И. Вардугин. – Саратов, “Надежда”, 1993. – С. 7 – 8.
4. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. – М., “Наука”, 1988. – С.255 – 256, с.301
5. Сагалаев А. М., Октябрьская Н. В. – Традиционное мировоззрение тюрок Сибири. Знак и ритуал. – Новосибирск, “Наука”, 1980. – С. 25.
6. Сатлаев Ф. Кумaндинцы. – Горно-Алтайск, 1984. - С.159.
7. Собр. М. Забылиным. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. – М., “Автор”, 1992. – С.248 – 249.
8. Шорцы. Каталог этнографических коллекций музеев России. Часть 5. Духовная культура. – Кемерово, “Кузбасс вузиздат”, 1999. – С. 18,22